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内容摘要：　可欲者不是别的，就是道德情感，但情感是人心所固有的，就是心之所存，有什么可欲、不可欲的问题呢？因为孟子所说的欲，不是对心之外的某种对象有所欲求，而是我的情感的目的性的自我实现的心理机能，才能说成是欲。

可欲者不是别的，就是道德情感，但情感是人心所固有的，就是心之所存，有什么可欲、不可欲的问题呢？因为孟子所说的欲，不是对心之外的某种对象有所欲求，而是我的情感的目的性的自我实现的心理机能，才能说成是欲。

柏拉图重视理性，主张理性有权驾驭情感，但他认为，人并不能完全认识善的理念，只能不断接近它，而永远不能达到它。他在《补格物致知传》中又说：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

盖吾之性，本天之理也，而天下之物理，亦同此理也。仁义之性最初是由爱亲、敬兄而来的，仁义礼智之智最初也是对爱亲、敬兄之知，智与仁义本来就不是分开的。如果说，孔子之后，荀子由重视耳目见闻之知而走向客观化、外在化的礼治学说。[48] 见《张子正蒙注》卷三、卷四。从认识论的意义上说，耳目之官作为认识主体的一部分，可以获得感觉经验即知觉，即便是经验知识不可靠，容易受欺骗（如同西方某些理性主义哲学家所说），也不能说是蔽于物，而只能说是耳目之官不可靠，因而所得的认识不可靠。

因此，自然之物的价值决不只是对人有用的实用价值，而是自身所具有的内在价值。朱熹对理进行过多种解释，至少提出过自然之理、所以然之理、所当然之理、必然之理和使之然者这样一些规定，但他并没有明确提出物理与性理之区分，我们只能从他的论述中进行一些分析。[9]看花与未看花正是言动静的，言所遇之时的。

见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。万物之生生不息，就是吾仁之流行，无有不知者，这个知就是良知。盖良知只是一个天理自然明觉发现处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。什么是大人之学呢？就是天地万物一体之学。

人与禽兽、草木同是爱的，这是普遍性，即同有不忍之心。这绝不是说，人可以不要利益而只能在天理中生存。

因此，他既反对外心而求理，亦反对遗物而求理。父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。王阳明只举出养亲、祭祀、燕宾客，并没有说可以随便宰而食之。

既然如此，为什么又说人的良知就是草木瓦石以至天地万物的良知呢？这正是王阳明哲学的主体性之所在。观花是一种审美活动，不是认识活动。这是生命存在的主体性，人与万物是完全统一的，不是对立的。[14] 王阳明的义内之说，仍然是情感意向性理论。

贝克莱的存在即被感知是在近代认识论学说的背景下提出来的，是从主体与客体、认识与被认识的关系立论的。性无不善，故知无不良[27]，此所谓善性，就是生生之理即仁。

天地生物是普遍的，一视同仁的，并无偏爱与特别的目的。真己并不是丧失我，但不是与外物相互对立的自我，而是与万物生命相连、相通的真我。

人的良知虽是生命发窍之最精处，但其他生命未必毫无发窍，或者毫无生命的潜能。王阳明和程颢、朱熹一样，认为仁爱应当从父子兄弟之爱开始，但这只是发端处而不是仁之全部。这所谓对象物，不是认识的对象，而是整个生命存在的组成部分。[8] 友人的问题也就是一般人容易产生的问题，无心外物的说法容易使人产生物存在于心中这样的疑问，王阳明的回答却是从感应上说的。朱子虽说人之为学，心与理而已，但是按照朱子的方法去格，却未免已启学着心理为二之弊[15]，即容易离开道德目的而滑向外在的知识之学。之所以能够感应是由于人与天地万物、草木禽兽以至瓦石之类，是一体或同体的。

审美主体与审美对象感应之后，便能产生情景合一之美。只为同此一气，故能相通耳。

[23] 这样说来，天地万物都是由良知创造的。良知之灵，不是灵魂实体，而是人与万物共有的生理、生意之发现处或发窍之最精处，而为人所独得者。

所以说：生之谓性，生字即是气字。它在家庭、社会、自然之间，既承认其特殊性、差异性，又重视其统一性、整体性，从总体上说，是一个整体论的生态哲学。

但这所谓主宰不是控制、征服自然界，正好相反，是使自然界沿着生理的方向生生不息、发育流行。但是，天地生理自然流行发育有一个发现处，此发现处就是人心之明觉即良知，换句话说，天理即生理之自然流行是在良知即灵明中实现的。所谓良知只是个是非之心，正是从好恶上说的，好恶是从仁不仁上说的。有了蔽，人与万物便有分隔而不能相通，便有隘陋而不能爱物。

[1] 所谓入门下手处，就是在格物之学的方法上，二人有不同解释。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。

《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义。[19] 王阳明特别强调人与万物同此一气、一气流行，就是从生上说的。

物还可以广义地说成是事物，包括客观存在的各种物。阳明所说的意是指意向活动，意之所在是指意向活动的存在场所及其对象，但不是纯粹的对象物。

情在景中，景在情中，不可分离，这时说花树在心中是完全可以成立的。一、何谓心外无物 王阳明哲学的一个基本出发点是心外无物。动静者所遇之时，心之本体固无分于动静也。但是，差异性与普遍性是能够统一的，万物一体说就是差异中的普遍，普遍之中有差异。

……世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。夫人者天地之心，天地万物本吾一体者也。

但是，由于理在于心而心是理的凝聚之主宰，故格物者只能求之于心。爱而忍心，这可以说是人类生存中不可避免的，也可以说是自然演化中的必然现象，故又被说成是良知上自然的条理。

只有意成为对象物的观念，才有物的存在与否的问题，或者是观念反映物，或者是观念加之于物或组织物（如康德），或者观念便是存在物（如贝克莱）。有人问良知如何是心之本体，阳明回答说，知是理之灵处。